Библиотека Ислама от а до я

Краткие выводы по поводу жертвоприношения – 3. О достоинстве жертвоприношения приходят много недостоверных и выдуманных хадисов, но есть те, которые ученые посчитали хорошими из них: «Нет для Аллаха лучшего расходования после поддержания родственных связей, чем пролитие крови жертвенного животного!»” См. “Фатх аль-Малик” 7/18. «А что касается твоего Жертвоприношения, то великая награда за это припасена для тебя у твоего Господа!» аль-Баззар 2/182, Ибн Хиббан 963, ‘Абдур-Раззакъ 8830. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Сахих ат-таргъиб” 1112. *** Краткие выводы сделаны с ряда статей, с доводами найдете здесь: https://t.me/knigiobislame/342

Пост в первые 9 дней месяца Зуль Хиджа. ✔️ Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах любит благодеяния, которые были совершены в эти десять дней, больше, чем дела, совершённые в другие дни». А пост является одним из лучших благодеяний. Кроме того, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побуждал соблюдать пост, как например, в одном из своих хадисов он сказал: «Благодаря одному дня поста на пути Аллаха, Всевышний непременно отдалит лицо раба от Огня на расстояние семидесяти лет». Аль-Бухари, (2840), Муслим, (1153). ✔️ Сообщается со слов жены Хунайда ибн Халида, что некоторые жены пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура, в течение девяти дней месяца Зуль-Хиджжа, три дня каждый месяц, и понедельник с четвергом”. Абу Дауд 2437, ан-Насаи 2372, 2417, Ахмад 6/288, аль-Байхакъи 285. Относительно достоверности этого хадиса существует разногласие среди ученых, как говорил хафиз Ибн Раджаб: “Относительно его иснада есть разногласия”. См. “Лятаифуль-ма’ариф” 461. Все передатчики этого хадис заслуживают доверия, однако основная причина спора – это жена Хунайда, с чьих слов передается этот хадис. Одни имамы говорили, что о ней ничего неизвестно, однако хафиз Ибн Хаджар считал, что она была сподвижницей. Он говорил: “Этот хадис передал Хунайда ибн Халид со слов своей жены, которая передала со слов матери правоверных, а это Хафса. Что касается жены Хунайда, то я не нашел ее имени, но она сподвижница. Также этот хадис передается со слов Умм Салямы – жены пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Такъриб ат-тахзиб” 763. Неизвестность имени сподвижника не вредит достоверности хадиса, ибо все сподвижники заслуживают доверия. См. “ат-Тагъликъ ат-та’ликъ” 5/21, “Фатхуль-Бари” 10/24. ✔️ Также это сообщение усиливается другим хадисом, уже со слов самого Хунайда, а не его жены, что Хафса – жена пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывала: “Четыре вещи не оставлял пророк (мир ему и благословение Аллаха): пост в день ‘Ашура, пост в десять дней Зуль-Хиджжа, пост три дня каждый месяц и два рак’ата перед утренней молитвой”. Ахмад 6/287. Но в этой версии в цепи передатчиков Абу Исхакъ аль-Ашджа’и, который является неизвестным. Многие ученые считали этот хадис достоверным в силу существования подтверждающих его свидетельств. Среди этих ученых: ас-Суюты, шейх Сыддыкъ Хасан Хан, шейх аль-Альбани, шейх Мухаммад ибн Адам аль-Атьюби. См. “аль-Джами’ ас-сагъир” 7078, “ар-Раудату-надийя” 1/556, “ат-Та’ликъат аль-джияд” 4/38, “Сахих Сунан Абу Дауд” 2106, “Шарх Сунан ан-Насаи” 21/282 и 338. Также множество имамов опирались на этот хадис и приводили его в своих сборниках хадисов в качестве довода. Например, имам Абу Дауд и Ибн Маджах привели этот хадис в своих сборниках хадисов и назвали главу следующим образом: «О посте в десять дней Зуль-Хиджжа». См. “Сунан Абу Дауд” 2/815, “Сунан Ибн Маджах” 1/550. 📎Имам аш-Шаукани говорил: “В этом хадисе указание на желательность соблюдения поста в десять дней Зуль-Хиджжа”. См. “Найлюль-аутар” 2/284. Однако некоторые ученые сказали, что на слабость обсуждаемого хадиса также указывает и то, что он противоречит тому, что передает ‘Аиша: “Я никогда не видела, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в десять дней Зуль-Хиджжа”. Муслим 1176. 📝 Ответ на этот довод: Во-первых, несмотря на то, что данный хадис приводится в «ас-Сахих» имама Муслима, относительно достоверности его иснада есть сомнения не меньше чем в обсуждаемом хадисе, о чем говорил имам Ахмад. См. “Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям” 328. А такие великие имамы в науке хадисоведения, как ад-Даракъутни и Абу Хатим считали этот хадис мурсаль, поскольку в его цепи пропущен один передатчик. См. “аль-‘Иляль” 5/129, имама ад-Даракъутни и “аль-‘Иляль” 1/264, имама Ибн Абу Хатима. Во-вторых, даже если признать однозначно достоверность этого хадиса, то в нем нет указания на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился никогда в течение девяти дней Зуль-Хиджжа. ‘Аиша говорит, что она не видела этого, а не видение ею этого, не означает отсутствие такого факта. Более того, некоторые имамы, опираясь на этот хадис ‘Аиши посчитали, что пост в течении десяти дней Зуль-Хиджжа нежелателен. Однако это весьма слабое мнение по многим причинам. 📎Къады ‘Ийяд в комментарии к хадису ‘Аиши сказал: “На этот хадис не следует опираться в отношении того, что пост в течение девяти дней Зуль-Хиджжа является нежелательным!” См. “Икмаль-му’лим” 4/159. 📎Также к этому хадис сказал и Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби: “С этого хадиса не понимается, что поститься в эти дни нежелательно. Наоборот, благодеяния в эти дни лучше, чем в иное время!” См. “аль-Муфхих” 3/253. 📎Имам Ибн Хузайма, приведя хадис ‘Аиши в своем сборнике, назвал следующую главу следующим образом: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставлял некоторые добровольные деяния, даже если желал их совершать по причине того, что опасался, что это деяние будет вменено в обязанность его общине, ибо он любил облегчать для людей их обязательства”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/293. 📎Имам аль-Байхакъи, упомянув хадис Хунайда и ‘Аиши, сказал: “Утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим, учитывая также и приведенный раннее хадис от Ибн ‘Аббаса”. См. “Сунан аль-Байхакъи” 4/274. 📎Ан-Науауи сказал: “Может пророк (мир ему и благословение Аллаха) болел в эти дни, или же был в пути, или может сама ‘Аиша не видела, как он постился в эти дни. И на такое объяснение указывает хадис от жены Хунайда ибн Халида, которая рассказала, что некоторые жены пророка видели его постящимся в течение девяти дней Зуль-Хиджжа”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/50. 📎Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “Не видение и не знание ‘Аишей (поста пророка (мир ему и благословение Аллаха) в десять дней Зуль-хиджа), не указывает на не существование этого!” См. “ар-Раудату-надийя” 1/556. 📎Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Относительно соблюдения поста в дни Зуль-Хиджжа передаются два противоположных по смыслу хадиса. В одном хадисе сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не соблюдал пост в эти дни, а в другом сказано, что он постился в течении этих дней. Имам Ахмад относительно этих хадисов говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим». Некоторые ученые отдавали предпочтение отрицающему хадису, считая его более достоверным, однако имам Ахмад считал оба хадиса достоверными, и говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим!»” См. «Шархуль-мумти’» 5/19. ✔️ Но даже если оставить хадис Хунайда, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в девять дней Зуль-Хиджжа, то указанием на желательность этого служит хадис, чья достоверность не вызывала среди ученых сомнения: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757. А разве пост не относится к благодеяниям?! Поистине, пост является наилучшим из благодеяний! ✔️ Абу Умама аль-Бахили рассказывал: “Однажды я пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Вели мне делать что-нибудь такое, что позволит войти мне в Рай”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тебе следует соблюдать пост, ибо поистине, нет ничего равного ему». А потом я пришел к нему еще раз, и он снова сказал: «Тебе следует поститься»”. Ахмад, ан-Насаи, аль-Хаким, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4044 и “Сахих ат-таргъиб” 977. 📎Хафиз Ибн Хаджар относительно хадиса сказал: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!», сказал: “Этот хадис использовали в качестве довода на достоинство поста в десять дней Зуль-Хиджжа, исходя из того, что пост относится к числу благодеяний”. См. “Фатхулль-Бари” 2/534. Более того, желательность соблюдения поста в девять дней Зуль-Хиджжа была известна и среди саляфов, что также усиливает этот факт. 📎 ‘Усман ибн Маухиб рассказывал: “Я слышал, как Абу Хурайру спросил один человек: “Поистине, на мне не возмещенные дни поста Рамадана, могу ли я соблюдать добровольный пост десяти дней Зуль-Хиджжа (не возместив пост Рамадана)?” На это Абу Хурайра ответил: «Нет». Тот спросил: “Почему?!” Абу Хурайра сказал: «Начинай с того, что ты должен вернуть Аллаху, а затем держи добровольный пост!»” Ибн Абу Шайба 7715, аль-Байхакъи 4/275. Иснад достоверный. В этом сообщении указание на то, что пост в десять дней Зуль-Хиджжа был известен во времена сподвижников, и что саляфы придавали посту в эти дни особое значение. Также о желательности соблюдения поста в эти дни передается от многих саляфов, среди которых Мухаммад ибн Сирин, Муджахид, Хасан аль-Басри, Къатада и др. См. “аль-Мусаннаф” 4/293, Ибн Абу Шайба и “Лятаифуль-ма’ариф” 471. 📎А Хасан аль-Басри говорил: “Пост в десять дней месяца Зуль-Хиджжа приравнивается к двухмесячному посту!” Ибн Абу Шайба 4/292. 📎 В «маусу’ати-ль-фикхийа» (28/91) указано: «Специалисты по мусульманскому праву (фукаха’и) единогласно признали желательность поста в первых восьми днях месяца Зуль-Хиджжа… Маликиты и шафи’иты утверждают, что для паломника также является сунной поститься в эти дни» — конец цитаты. 📎Автор «нихайат аль-мухтадж» (3/207) говорит: «Сунной является поститься восемь дней до Дня ‘Арафа, как об этом говорится в «ар-раудат». Это правило распространяется как на паломников, так и на других людей. Определённо не является сунной для паломника – поститься в День ‘Арафа. Наоборот, хоть у него и будет достаточно сил для поста, ему желательно не поститься в этот день. В этом для него следование за Посланником Аллаха, мир ему и благословение, и так у него будет больше сил, чтобы обращаться к Аллаху с мольбами» — конец цитаты.

КРАСНОРЕЧИВОЕ ПОВЕСТВОВАНИЕ ЧЕГО-ЛИБО ЯВЛЯЕТСЯ ОДНИМ ИЗ ВИДОВ СИХРА (КОЛДОВСТВА) Ахмад приводит слова Мухаммада ибн Джафара от Ауфа [ибн Абу Джамили. — Ред.] от Хаййана ибн аль-Ала от Катана ибн Кабисы от его отца [Кабисы ибн Махарика. -- Ред.], который слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «'Ияфа, таркъ и суеверие являются джибтом». Ауф сказал: «'Ияфа означает предсказание по направлению полёта птиц, а таркъ — это черчение линий на земле». Аль-Хасан [аль-Басри. — Ред. ] сказал, что джибт — это «отголосок Шайтана». Иснад этого хадиса очень хороший. Его передали также Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Хиббан. (Ахмад 3/477 и 5/60, Абу Дауд (3908), Ибн Хиббан (1426). В иснаде хадиса Абу аль-Ала Хаййан ибн Мухаррик — малоизвестный рави, которого считал надёжным только Ибн Хиббан. Вместе с тем ан-Навави назвал этот хадис хорошим в своём сборнике «Рийад ас-Салихин» [1668]). Ибн Аббас рассказывал: «Посланник Аллаха сказал: Тот, кто обучился какой-либо отрасли астрологии, тот обучился отрасли колдовства, и чем больше он обучается астралогий, тем больше он выучивает колдовства». Этот хадис привёл Абу Дауд с достоверным иснадом. (Ахмад 1/277, 311, Абу Дауд (3905), Ибн Маджах (3726) с сильным иснадом). Ан-Насаи приводит хадис Абу Хурайры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тот, кто завязал узел, а затем поплевал на него, совершил колдовство; совершивший же колдовство совершил ширк. А тот, кто связал свое сердце с чем-нибудь, вверяется этому. (Передали ан-Насаи 7/112, ат-Тирмизи (2073), Ахмад 4/310, 311, аль-Хаким 4/216. В иснаде хадиса — Абдуррахман ибн Абу Лейла, у которого была слабая память, однако смысл хадиса подтверждается другими ривайами, что усиливает его). Ибн Масуд рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не сообщить ли мне вам, что относится к колдовству? Это — клевета и распространение сплетен». Этот хадис передал Муслим (2606). Аль-Бухари и Муслим приводят хадис Ибн Умара, который рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине в красноречии, есть колдовство». РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ. 1. То, что 'ияфа, таркъ и суеверие являются джибтом. 2. Смысл понятий «'ийафа» и «тарк». 3. Астрология является одной из разновидностей колдовства. 4. Завязывание узлов и плевание на них также относится к колдовству. 5. Клевета и сплетни также расцениваются как колдовство. 6. Определённого рода красноречие тоже относится к этому.

Как распространялось заблуждение? Говорит имам аль-Ляляка‘и (ум. 418 г.х.): Мнение же приверженцев религиозных нововведений брало верх только при помощи жестокого султана или грешного и упрямого шайтана, который вводил людей в заблуждение, пряча свою ересь, либо заставлял их принять ее с помощью меча или плети, либо же склонял сердца людей своим богатством, дабы сбить их с пути Аллаха, отстаивая свою ересь и защищая свое заблуждение. Все это делалось с целью вынудить мусульман отступить от своей религии и запутать их после того, как они волей-неволей ответили Аллаху и посланнику ﷺ; и входили в религию по доброй воле или по принуждению*, пока не был доведен до конца призыв к Исламу и не утвердился шариат. *(Слова автора «входили в религию по доброй воле или по принуждению» можно истолковать двояко: вхождение в религию, т.е. твердое убеждение в ней и вера в нее; подчинение постановлениям религии с сохранением предыдущей религии. Возможно, автор, да будет милостив к нему Аллах, не имел в виду первое значение, поскольку никто не принуждается принимать Ислам, о чем известно из Книги Аллаха («нет принуждения в религии») и из Сунны Его посланника ﷺ). См.: «Шарх усуль и‘тикад ахлю-с-Сунна ва-ль-джама‘а, мин аль- Катаб ва ас-Сунна ва иджма‘ ас-Сахаба ва ат-Таби‘ин ва ман ба‘дахум» Разъяснение основ вероубеждения последователей сунны и единой мусульманской общины из Корана, Сунны и консенсуса сподвижников и последователей. Автор: Абу-ль-Касим ХибатуЛлах ибн аль-Хасан аль-Лялякаи.

Важность выравнивать ряды в коллективном намазе. Сообщается, что ан-Ну‘ман бин Башир, да будет доволен им Аллах, рассказал о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О рабы Аллаха! Вы непременно должны выравнивать свои ряды (во время коллективного намаза), иначе Аллах разделит ваши сердца». [аль-Бухари, 717; Муслим, 436].

Благословить может только Всевышний Аллах! Глава. Об испрашивании благословения у деревьев, камней и тому подобных вещей. Говорит шейх Салих Али Шейх: Каково религиозное суждение о таком человеке? Он является многобожником. Под испрашиванием благословения подразумеваются просьбы ниспослать рабу много добра и не лишать его этого. Священные тексты Корана и Сунны свидетельствуют о том, что только Великий и Могучий Аллах может благословить творения, одарив их добром. Ни одно творение не благословить другое в таком смысле. Всевышний сказал: «Благословен Тот, Кто ниспослал Cвоему рабу Различение…» Аль-Фуркан 25:1. Это означает, что милость Того, Кто ниспослал Своему рабу Различение, велика, бесконечна и постоянна. Всевышний также сказал: «Мы благословили его и Исхака…» Ас-Саффат 37:113. Он также сказал устами пророка Исы: «Он сделал меня благословенным…» Марьям 19:31. Одним словом, благословить может только Аллах, и поэтому творениям не позволяется говорить: «Я благословляю что-либо!» или «Я благословляю ваше дело!» или «Твое прибытие благословенно!» Благословить может только Аллах и благословение бывает только от Аллаха, потому что добро, его изобилие и постоянство зависят от Того, в Чьей Длани находится власть над всем сущим. См. «Шарх китабу ат-Таухид».

Нет блага в том, что ты выпросил просьбами! Передается от Абу ‘Абд ар-Рахмана Му’авийи бин Абу Суфьяна Сахра бин Харба что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не будьте (слишком) настойчивы в просьбах, ибо, клянусь Аллахом, если кто-нибудь из вас своими просьбами вынудит меня дать ему то, чего я давать не желаю, не будет для него благословенным то, что я ему дам!» Муслим 1038.

Краткие выводы по поводу жертвоприношения – 2. Жертвоприношение в день 10 Зуль хиджа Ид аль Адха (Курбан Байрам) из узаконенный вид поклонений Аллаху, по единогласному мнению, ученых. На счет обязанности или желательности жертвоприношения ученые разошлись во мнениях приводя каждый свои доводы. Большинство ученых на том, что жертвоприношение желательно, а ни обязательно и это более правильное мнение согласно доводам, приведенным в статье, а Аллах знает лучше, однако не известно, чтобы Посланник Аллаха, саля Ллаху алейхи ва салам оставлял хоть раз жертвоприношение. Поэтому при достатке лучше совершать этот великий обряд поклонения. *** Краткие выводы сделаны с ряда статей, с доводами найдете здесь: https://t.me/knigiobislame/342

Усердие в поклонении в первые 10 дней Зуль Хиджа. Имам Ибн Къудама говорил: “Все десять дней Зуль-Хиджжа являются почетными и достойными днями, в которые благие деяния удваиваются в награде. И желательным является проявлять усердие в поклонении на протяжении всех этих дней!” См. “аль-Мугъни” 3/105. Сообщается, что “когда наступали десять дней Зуль-Хиджжа, Са’ид ибн Джубайр проявлял такое сильное усердие в поклонении, что никто не мог с ним сравниться”. аль-Байхакъи 3752, ат-Тахауи 4/113. Сам же Са’ид ибн Джубайр побуждал к выстаиванию ночных молитв в эти дни, говоря: “Не выключайте ваши светильники в течение десяти ночей Зуль-Хиджжа!” См. “Лятаифуль-ма’ариф” 426. Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал: «Последние десять ночей месяца Рамадан лучше, чем первые десять ночей месяца Зуль-Хиджа, а что касается первых десяти дней месяца Зуль-Хиджа, то они лучше, чем последние десять дней месяца Рамадан. Тем самым устраняется неясность. Последние ночи Рамадана имеют предпочтение, так как среди них есть ночь предопределения. Достоинство же первых десяти дней Зуль-Хиджи заключается в том, что среди них есть значимые дни, такие как день жертвоприношения, день Арафата, день Тарвии». [«Зад аль-ма’ад», (1/57)].

Облегчайте (людям) и не создавайте им затруднений Отправляя Абу Мусу аль-Аш'ари и Му'аза, да будет ими доволен Аллах, в Йемен наместниками, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал им: «Облегчайте (людям) и не создавайте им затруднений, радуйте их добрыми вестями и не внушайте отвращение, помогайте друг другу и не разногласьте». «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (8/62 — № 4344, 2345), Муслим (3/1359 — № 1733). Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Облегчайте, а не создавайте затруднения, радуйте (людей) добрыми вестями, а не внушайте отвращение (к исламу)». «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (1/163 — № 69), Муслим (3/1359 — № 1732). В приведенных хадисах содержится как повеление нести людям облегчение, так и запрет на внушение им отвращения, то есть слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, объединяют повеление действия и запрет на его противоположность. Мудрость этого состоит в том, что человек может нести людям облегчение в некоторых случаях и доставлять им затруднение в других, радовать их в одно время и отвращать в другое. Если бы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ограничился одним повелением облегчать и радовать, то всякий, кто изредка это делает, а в остальное время несет людям трудности, мог бы считаться выполнившим требование религии. Упомянув же запрет на затруднение и отвращение, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, тем самым отверг допустимость создания для людей затруднений в любых ситуациях и со всех точек зрения. То же самое касается его фразы «помогайте друг другу и не разногласьте». Добавление слов «не разногласьте» необходимо потому, что люди могут помогать друг другу в определенных вопросах и разногласить в других, быть сплоченными в одно время и разобщенными в другое. В этих и других хадисах Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побуждает благовествовать о милости Аллаха, Его великой награде и обширной щедрости и запрещает отвращение людей от ислама путем запугивания их раз-личного вида угрозами без упоминания о радостном. Выполнение этих рекомендаций Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, дает возможность укрепить в исламе сердца тех, кто лишь недавно принял его, нуждается в мягкости и в отношении к кому недопустима суровость. Соблюдение этих рекомендаций важно также и в отношении детей, чей возраст приблизился к совершеннолетию, и людей, раскаявшихся в грехах и ступивших на стезю праведности. Все указанные категории людей нуждаются в проявлении к ним мягкости и доброты. Вести их к выполнению предписаний религии нужно мало-помалу, шаг за шагом. Ведь недаром и возложение на людей исламских предписаний происходило не сразу, а постепенно и последовательно. Если человеку, который встал на стезю покорности или собирается это сделать, предписания религии преподносятся постепенно и в облегченном виде, соблюдение их не кажется ему сложным, и итогом этого, как правило, становится то, что его покорность Аллаху растет и увеличивается. Напротив, тот, в отношении которого сразу применяется чрезмерная строгость и создаются затруднения, может вообще не встать на путь покорности, либо, встав на него, не задержаться на нем надолго и не почувствовать сладость благочестия. См. «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (12/41), «Фатх аль-бари» (1/163). Точно так же и обучение религиозному знанию должно быть постепенным. Вот почему Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к своим сподвижникам с увещеваниями не каждый день, а время от времени, опасаясь вызвать у них скуку. См. «Фатх аль-бари» (1/162, 163). Мухаммад, да пребудут над ним благословения Аллаха и Его мир, указал своим последователям на каждое благо и предостерег их от всякого зла. Он попросил кары для тех, кто создает затруднения для его последователей, и помолился за тех, кто проявляет к ним мягкость, как об этом сообщается в хадисе от Айши. Это обстоятельство, как ничто другое, должно удерживать мусульманина от создания для людей затруднений и быть для него мощнейшим стимулом к мягкому обхождению с ними. См. «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (12/213).